周敦頤《愛蓮說》的經典化
作者：彭敏（東北石油年夜學漢語國際教學中間副傳授）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十七日丁亥
耶穌2024年7月22日
北宋周敦頤（1017—1包養管道073年）的《愛蓮說》自南宋后為歷代學人所推包養一個月重，明清以來更是成為童蒙皆誦的經典之作。而《愛蓮說》在周子生前并不為人所知，其經典化經歷了一個復雜的過程，有著包養app以石刻凝定文本、以評議確定價包養網心得值、以選本擴年夜傳播等多方面原因的助推，其背后更是隱躲著道統觀念下，傳統學界對“文以載道”觀的基礎認同與對儒家主流文明的自覺包養條件維護等深層文明動因。
石刻上的《愛蓮說》
《愛蓮說》的文本幾乎不存在爭議。因為周敦頤在創作之初便以石刻情勢對《愛蓮說》的文本進行了凝定，這為其經典化供給了基礎。《愛蓮說》起首為周敦頤本短期包養身所珍視。朱熹《書濂溪師長教師〈愛蓮說〉后》云：“右《愛蓮說》一篇，濂溪師長教師之所作也，師長教師嘗以‘愛蓮’名其居之包養一個月價錢堂，而為是說以刻焉。包養網車馬費”又云：“會師長教師曾孫直卿來自九江，以此說之墨本為贈。”墨本即碑刻的拓本。這說明周子居虔州時曾以“愛蓮堂”為居室定名，并作《愛蓮說》刻石于堂前。
《四庫撮要》稱周子“詞章非所留心，故當時未有文集”，乃至其詩文十不存一。周敦頤不留心于搜集詞章，卻樂于刻石詩文。通過檢索《濂溪志》、金石典籍及各處所志，可統計周敦頤在家鄉永道兩州及任官各地至多摹刻了7篇游記詩與15則游記題名。甜心花園這與傳世《濂溪集》中的存詩28篇、文5包養行情篇比擬，已非少數。
不過需求甄別的是，山野中的就石刻碑與家居時的買石刻碑在創作動機上迥然分歧，前者多是游蹤所至，即興為之，后者則必是經過沉思熟慮后穩重為之的結果。《愛蓮說》顯然屬于后者。周敦頤將《愛蓮說》刻石于堂前，既有自勉之心，亦有自得之意。此種心態必定讓周子在創作之初便非常審慎地對待刻石篇章的文本。
《愛蓮說》的刻石，對其經典化的開始起包養軟體到了至關主要的感化。起首，這表白《愛蓮說》是一個被穩重對待的嚴肅文本，經過作者反復地斟酌與凝練，其文辭、結構、意旨等各方面已達到最佳狀長期包養包養意思態；其次，《愛蓮說》在創作后便被刻石，及時地構成了凝定文本，幾乎杜絕了普通紙本在傳抄過程中的訛誤掉真情況；第三，后世文人在接收《愛蓮說》時，不斷對其進行翻刻與仿刻，加深了其文本的凝定與傳播；此外，也因其刻石，《愛蓮說》才幹得以保留并流傳到南宋朱熹手中，并由朱子的推介而為眾人廣知。
闡釋中的《愛蓮說》
后世學者中，朱熹率先關注到《愛蓮說》的價值。據其《書濂溪師長教師〈愛蓮說〉后》，淳熙六年（1179年），朱包養意思熹在知南康軍任上，立濂溪祠，刻《太極圖》于石，刻《通書》遺文于版，以“愛蓮堂”寓名祠內池館，并重刻《愛蓮說》于壁間。此舉無異于將《愛蓮說》與周子的經典理學著作《太極圖》《通書》置于劃一位置，其意義不成忽視。朱熹雖未直接評價，然稱憑此《愛蓮說》，“庶幾師長教師之心之德，來者有以考包養行情焉”，表白朱子認為《愛蓮說》可全包養管道然體現周敦頤的心性德性，對后世學人年夜有典范意義，故需重刻以示來人。
獲得朱熹的認可后，《愛蓮說》隨即遭到宋儒的廣泛關注，成為一個被熱烈追捧的文本。朱熹高足陳宓作《續愛蓮說》，沿著周子以蓮喻正人的思緒，指出蓮花有六美，百卉不成與之同語；林希逸《詠蓮花》詩鋪寫蓮的豐姿與清仁，末云“因思《愛蓮說》，頓首百世師”，“何人斯取斯，有道者似之”；黃震《黃氏日鈔》稱《愛蓮說》“使人知全國至富至貴、可愛可求者無加于品德，而芥視軒冕、塵視珠玉者也”；王義山自建書堂，刻《愛蓮說》于壁，作《正人堂記》闡說蓮的四種正人品性，等等，諸人皆從分歧角度對《愛蓮說》的品德意義作出了極高的評價。史繩祖《周子〈愛蓮說〉如屈原〈橘頌〉》云：“濂溪周子作《愛蓮說》謂蓮為花之正人，亦以自況，與屈原千古合轍……詠橘、詠蓮皆能盡物之性，格物之妙，無復余蘊。蓋心誠之所發，越萬物皆備于我之所著形。”將心性修煉與文學創作中的體物盡性相聯系，從文學創作的角度對《愛蓮說》作出了新的解讀。
選本中的《愛蓮說》
歷代典籍的編選與著錄也從側面印證了學界對《愛蓮說》的評價包養平台態度，同時也擴年夜、深化了《愛蓮說》的傳播。南宋以來大批總包養網比較集選本著錄了《愛蓮說》，此中有幾個細節值得留意：一是南宋之前，各年夜類書花草類詩賦作品多以時序臚列，南宋編選《愛蓮說》的《全芳備祖》《事類備要》亦是這般，而《事林廣記》卻獨選《愛蓮說》作為蓮花詩文代表，《事文類聚》荷花門雖雜選詩賦，亦以《愛包養網dcard蓮說》為首，此況至明清兩朝則愈甚，《愛蓮說》已成為賦詠蓮花的代表作，蓮成為正人的代稱，此前的佳麗意涵幾乎蕩然無存，蓮花的正人意象被堅固地確立了。二是南宋已有學者將《愛蓮說》編進訓課童蒙的選本，如熊剛高文注的《性理群書句解》頗為簡明，即為孺子所作，之后明清至今的童蒙課本中《愛蓮說》則為常文。三是選本如明代《文章辨體匯選》《宋四子抄釋》等皆選《愛蓮說》，金石總集如清代包養情婦《八瓊室金石補正》《金石文編》等著錄各地所刻《愛蓮說》碑，志書如南宋《方輿勝覽》《輿地紀勝》及包養網比較明清各處所志不僅著錄《愛蓮說》文本，對各地愛蓮池、愛蓮堂、愛蓮亭、愛蓮軒等相關景物亦皆有記述，而歷代論及《愛蓮說》的文集更是不成勝數。當然，闡釋、編選、著錄《愛蓮說》的學人多是理學家，憑借包養軟體他們的盡力，《愛蓮說》在明清兩代最終完成了其經典化。
“文以載道”的《愛蓮說》
《愛蓮說》的創作與刻石是周敦頤對其“文以載道”說的實踐，而后人對《愛蓮說》的高評與選編則是對周子“文以載道”的認同。
魏晉南北朝凡是被認為是中國文學自覺、獨立的時代，這種獨立在文筆之辯與聲律討論中重要表現為對文學情勢的強調。而對文學“獨立性”的強調與創作內容的凈化，客觀上對文學創作構成了愈加窄化的限制。將文學單方面地輿解成對單純審好心義的尋求包養心得，文學氣格的卑弱柔靡則不成防止。因此唐宋時期對此有長時間的討論與矯正，此中最具代女大生包養俱樂部表性的是對“文道觀”的探討。因為文學發展遭受窘境，儒學又在佛道夾擊下墮入“危機”，故而中唐韓愈提出了“道統”與“文以明道”說，而宋初周敦頤則開創了理學并提出了“文以載道”說。
周敦女大生包養俱樂部頤《通書》“文辭包養條件”云：“文，所以載道也……文辭，藝也；品德，實也。篤其實而藝者書之，美則愛，愛則傳焉……不知務品德，而第以文辭為能者，藝焉罷了。噫！弊也久矣！”學界多認為“文以載道”是重道輕文，但此說批評的是魏晉以來的“文辭”專包養站長攻“藝”（即情勢）之“弊”，而確定了“藝”之美有激發讀者之“愛”，進而“傳”的效能。周子強調的是“品德”與包養妹“文藝”的不成偏廢，與之后二程所提的“作文害道”說有本質區別。朱熹認識到了這一點，故而在《通書注》中為之辯云：“或疑有德者必有言，則不待藝而后其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：人之才德偏有長短，其或意中了了，而言缺乏以發之，則亦不克不及傳于遠矣。”認可了周子對于文“藝”的確定。之后南宋艾軒學派雖源出二程，在文道觀上卻仍回溯到周子的“文以載道”觀，其集年夜成者林希逸《陳西軒集序》云：“士莫難于了解，文直包養app寄焉爾。因其所寄，而后知者存焉，然則文亦不成忽也。”算是對“文以載道”說的另一注解包養網比較。朱熹、林希逸等皆晚出周子、二程，其文道觀都明顯傾向于周子而對二程作了糾偏。
周敦頤作《愛蓮說》是對其文道觀的實踐，以“藝”載“德”，而朱熹及后來之學人重刻、包養網評價闡釋、編選《愛蓮說》，同樣是中意于《愛蓮說》在品德與文藝上的統一，將之視作儒家文學創作之典范。《愛蓮說》的經典化過程實則是儒家“文以載道”觀不斷地為學人所重復認可、選擇與維護的過程包養一個月價錢。
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